UNDÉCIMO PASO
Mírate en el
espejo
Donde quiera que
miremos, vemos nuestra propia sombra. A veces nos devuelve la mirada en la
mirada de nuestros hermanos. A veces salta delante de nosotros cuando vamos
viento en popa a
toda vela.
Nuestras sombras
no desaparecen. Se quedan con nosotros.
De algún modo,
todo lo que tememos está personificado. Sin embargo, nos pertenece. Todo lo que
vemos fuera de nuestro cuerpo/mente confirma una realidad interna.
Si tomas esa
realidad interna sin el reflejo externo, lo que tienes es el estado de muerte,
un estado de proyección vacía, un estado en el que la interacción es
innecesaria, porque las partes de la totalidad ya no están separadas.
Pero, en este
mundo, hay un dentro y un fuera. Hay una imagen y un reflejo.
Hay una mente
que piensa y una mente que siente. La mente que siente refleja la mente que
piensa, porque cada sentimiento es el reflejo de un pensamiento. A menudo
resulta difícil separar el sentimiento del pensamiento, porque se siguen el uno
al otro muy de cerca.
La totalidad de
la psique es un campo o una serie de
estados de pensamiento y de sentimiento intrincadamente entrelazados. Cada campo
de conciencia interactúa y se combina con otros, lo que complica todavía más la
imagen. Ciertamente es imposible entender las partes componentes o el número de
relaciones que hay entre ellas.
Pero lo que sí
podemos entender es que, en cualquier momento, lo que vemos fuera de nosotros
refleja nuestro campo interno de conciencia, una serie única de constructos de pensamiento
y sentimiento. Así, la situación externa es un espejo para nosotros. Mirarse en
el espejo puede ser doloroso, pero no es tan doloroso como pretender que el
espejo no está ahí.
Cada persona que
entra en nuestra vida y nos irrita y nos hace reaccionar, no es sino una personificación
de nuestra propia sombra. No tienen un significado objetivo en nuestra vida. Frecuentemente
le devolvemos el favor, y también le irritamos y le hacemos reaccionar. Nuestra
interacción es totalmente subjetiva. Es la relación de una sombra con otra.
Sólo cuando una
persona despierta y entiende que toda la interacción tiene que ver con su propia
sombra —lo que ella odia, lo que no puede aceptar, o lo que teme de sí misma—
se detiene el proceso de reflejo. Esa conciencia retira el gancho, destruye la
proyección. Este tipo de interacciones no puede continuar a menos que haya un acuerdo
(generalmente inconsciente) por ambas partes.
No miramos al
espejo para aprender a odiarnos a nosotros mismos, sino para aprender a reconocer
nuestros juicios reprimidos. Estos juicios sabotean nuestra capacidad de
sentirnos plenos por nosotros mismos o en relación con los demás. Así, el descenso
a la oscuridad de nuestra propia psique es esencial en nuestro proceso de
curación. Sin el descenso, no podemos convertirnos en portadores de luz.
Lo interesante
es que este descenso a la oscuridad y el subsiguiente ascenso a la luz no se producen
de una manera lineal. Es un viaje cíclico. Primero afronto algún miedo
previamente negado, lo saco a la luz, y después otro sale a la superficie. ¿Te
suena familiar? A cada victoria le sigue un nuevo reto.
Nos hacemos un
flaco favor a nosotros mismos cuando miramos nuestro proceso espiritual con los
ojos del mundo o del ego. Tanto desde la
perspectiva del ego como desde la perspectiva del mundo, somos unos miserables
fracasados.
El pensamiento
lineal, consecutivo y orientado hacia la tarea no puede penetrar en el
significado de los procesos cíclicos. Sólo la mente que siente e intuye
comprende los conceptos de polaridad y cambio.
Colectivamente,
las tradiciones orientales se sienten más cómodas con la mente que siente.
Ciertamente la tradición taoísta, de la que vienen el I Ching, el Tao Te Ching
y otras obras maestras de la espiritualidad, nos ofrece las comprensiones más profundas
sobre el proceso de cambio.
Para los
taoístas, todo es energía en movimiento. Incluso las ideas que parecen haber
alcanzado su punto álgido o nadir se reciclan, lo que las hace moverse hacia el
polo opuesto.
Para la mente
oriental, la vida es un péndulo que viene y va; no es un viaje lineal en una
sola dirección.
Esta perspectiva
nos ayuda a entender que nuestro progreso espiritual no puede medirse por el número
de lecciones que recibimos, ni siquiera por la cantidad de lecciones
aprendidas, sino por nuestra disposición a mirar dentro del espejo que tenemos
delante. Un Curso de Milagros dice que esta pequeña dosis de buena voluntad es suficiente.
En este sentido,
cada vez que estamos preparados, abarcamos todas nuestras lecciones simultáneamente.
Cada vez que abrimos nuestros corazones, saboreamos la sensación de estar verdaderamente
abiertos.
De modo que cada
lección ensancha y profundiza la conciencia. Cada lección estira la mente más
allá de sus límites conceptuales, y estira el corazón más allá de sus límites emocionales.
Es el proceso de traer material inconsciente a la conciencia, de curar las
heridas del pasado y descubrir una nueva fe y confianza.
El éxito nos
lleva a un nuevo desafío. El fracaso nos brinda la oportunidad de elegir de
nuevo. En esto no hay absolutamente ningún juicio implicado.
Los procesos
subjetivos no tienen un comienzo ni un final en el tiempo. Esto es algo que nos
cuesta entender y aceptar. Pero es esencial ser conscientes de ello si queremos
mirar en el espejo una y otra vez sin desanimarnos ni deprimirnos. Después de
haber mirado en el espejo durante el tiempo suficiente, todos adquirimos un sentido del humor cósmico. Ya no tratamos de ser perfectos, ni intentamos hacer todo
el trabajo de una vez. Nos contentamos con lo que la vida nos trae. El simple
hecho de lidiar con lo que surge, sin crucificarnos ni crucificar a otros, es
reto suficiente.
Y somos
suficientemente inteligentes, y tenemos la suficiente experiencia, como para
saber que de vez en cuando vamos a meter la pata. Me refiero a que vamos a olvidar completamente
lo que hemos aprendido y vamos a hacer la cosa más estúpida que podamos
imaginar. Nuestros peores temores se harán realidad. Vamos a sentirnos avergonzados,
iracundos, vueltos del revés. Y, de algún modo, sobreviviremos a eso. E incluso
tal vez lleguemos a verlo como un regalo.
Y es entonces
cuando realmente sabemos que el viaje da vueltas y más vueltas. Y sabemos que
estamos bien, independientemente de dónde parecemos estar o de lo que parece estar
ocurriendo. Esto nos lleva al último paso, que a estas alturas ya deberíamos
saber que también es el primero.
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